La Corona de Acero resplandece en el Cono Sur de
América

Por Reynaldo Mariqueo - 17 de noviembre, 2007

Hoy 17 de noviembre se conmemora
el 147 aniversario de la fundación del Reino de Araucanía y
Patagonia, fecha declarada por Decreto Real del 6 de enero de 2001, como el
“Día de la
Unidad Wallmapuche” o “Día de la Unidad Nacional Mapuche.
En este artículo me propongo contribuir a disipar algunos mitos que se
han venido sosteniendo -en mi opinión- deliberadamente por portavoces
de la sociedad dominante sobre su fundación, en particular el rol
jugado por el Rey Orélie Antoine y las autoridades del pueblo Mapuche.
______________

Corona de Acero del Reino
de Araucania y
Patagonia

En primer lugar me parece importante hacer notar que la
visión popularizada que hoy se sustenta sobre la formación del
Reinado y del Rey Orélie Antoine tuvo su origen desde las más
altas esferas de los Gobiernos de Chile y Argentina. Por lo tanto, el hecho que
dicha versión haya sido promovida por una de las partes interesadas que
-como sabemos- tenían previsto planes de
conquista del territorio de la nación Mapuche, cuestiona la imparcialidad
de la versión y, por consecuencia nos llama a la reflexión sobre
los motivos de tal arremetida publicitaria, asunto que trataremos de explorar
en este articulo.

Por otro lado es justo reconocer que los portavoces de los
estados chileno y argentino tenían y tienen todo el derecho de promover
teorías destinadas a explicar o justificar la anexión del
territorio mapuche a dichos estados, evento concretizado décadas
ulteriores a la formación (en noviembre de 1860) del Reinado Mapuche.
Sin embargo, lo que no se puede aceptar es que esto se haga a costa de la
verdad, la manipulación de los hechos, y por sobre todo, que para su
cometido se utilicen como medio de persuasión la mofa, los ataques
personales y raciales para desacreditar a quienes lo fundaron. Esta
técnica comunicacional lejos de lograr sus objetivos, origina sospechas
sobre las intenciones que se persiguen, lo que se esconde y… ¿por
qué? despertando la duda y el cuestionamiento
sobre la veracidad de lo que se trata de comunicar por quienes dicen tener toda
y la absoluta verdad.

Para el observador neutral o carente de pasiones sobre las
discrepancias históricas existentes entre el pueblo Mapuche y los
estados chileno y argentino, les debe ser curioso comprobar que se ataque a las
autoridades mapuches, se ridiculice sus ceremonias y se mofen del Rey Orélie
Antoine para relatar un evento histórico en un periodo tan crucial para
el pueblo Mapuche. Esta noción se ve reforzada, si se considera que,
ante la opinión publica extranjera, la nación Mapuche
era vista independiente y soberana y que por lo tanto toda iniciativa impulsada
por las autoridades mapuches de entonces, eran justificadas, no solo porque
estaban en su derecho, sino porque tenían la obligación moral de
promoverlas en pro de la defensa de la soberanía de su nación.

El sostenimiento contemporáneo de esta campaña
contra los soberanos, herederos del Reinado -después de casi 150
años de su fundación- es un indicativo del malestar que aun causa
en ciertos círculos criollos su fundación y su actual existencia
en el exilio en Paris, Francia.

Fundación del Reino de Araucanía y
Patagonia

Me parece importante dejar establecido que, en los momentos
de la fundación de la monarquía en el Wallmapu, la nación
mapuche era independiente y soberana y, como tal nuestras autoridades
tenían el pleno derecho, de establecer libremente el tipo de gobierno
que entonces consideraron apropiado. La libre determinación es un
derecho básico de todos los pueblos que por derecho natural le son
inherentes, derechos que hoy le son reconocidos en las normas del Derecho
Internacional, en particular la Carta de las Naciones Unidas, los dos
pactos internacionales el de “ Derechos Económicos, Sociales y
Culturales” ; el de “Derechos Civiles y
Políticos”, principios reforzados en la Declaración de
las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas,
instrumentos internacionales ratificados por Chile y Argentina.

Considerando lo anterior, la fundación el 17 de
noviembre de 1860 del Reino de Araucanía y Patagonia por las autoridades
máximas del pueblo Mapuche y el ciudadano francés, naturalizado
Mapuche Orélie Antoine, fue una decisión soberana de un pueblo
que entonces ejercía en su territorio, como cualquier otro pueblo, su
libre determinación. Las campaña publicitaria promovida por seudo
historiadores, escritores de obras teatrales y versiones
cinematográficas que trivializan el evento histórico y ponen en
duda la legitimidad de su creación, apuntan a negarle al mapuche el
derecho a decidir sobre sus propios asuntos y es lisa y llanamente una
intromisión en los asuntos internos del pueblo Mapuche.

Si existiese un mínimo de respeto por los derechos
del pueblo Mapuche, no seria difícil reconocer que este evento
histórico formaba parte de un proceso sociopolítico de este
pueblo, vinculado con las tradiciones culturales, cuyos lideres buscaban
reestructurar sus instituciones nacionales y administrativas de gobierno, que
en mi opinión fue una iniciativa totalmente racional por quienes se
preocupaban del futuro de su nación, la paz y el bienestar de la
población que representaban.

Fue también una movida diplomática acertada,
que de haber prosperado habría cambiado el curso de nuestra historia,
porque por primera vez las autoridades mapuches llegaban a la conclusión
sobre la necesidad de buscar apoyo y reconocimiento internacional a su
independencia por la que sus ancestros habían luchado, adquirido y
salvaguardado por siglos, haciendo respetar la frontera establecida, mediante
la negociación diplomática y el uso -en defensa propia- de la
fuerza militar. Por lo tanto la clasificación de “autonomista”
a los mapuches que hoy luchan por reconquistar los derechos de su pueblo, no
les debería sorprender a nadie, si se considera que su lucha se
fundamenta en eventos sólidos y principios independentistas forjados en
batallas del pasado.

De acuerdo a las memorias del Rey Orélie, los
mapuches discutieron la opción si crear un sistema de gobierno
republicano o monárquico, inclinándose la moción de crear
una monarquía constitucional y parlamentaria, todo esto y después
de un periodo de consulta y deliberaciones en el Wallmapu promovido por los
más connotados lonko (jefes) de la época. El
proceso de consulta concluyo el 17 de noviembre de ese año (1860)
después de una jornada de cuatro días de actividades que
consistía en la aprobación de una constitución, la realización
de un acto cívico-militar y la celebración de un Nguillatun,
(ceremonia religiosa) y, como es habitual en la tradición mapuche, el
evento finalizaba con una fiesta de convivencia en conmemoración de la
fundación del Reino Mapuche.

Mediante un acto solemne lleno de simbolismo y en
armonía según la ética y costumbre ancestral, los mapuches
por decisión unánime de sus máximas autoridades civiles,
militares y religiosas adoptaban un nuevo sistema administrativo de gobierno y
proclamaron a Orélie Antoine I, Rey del estado Mapuche. Con esta movida
política las autoridades mapuches inauguraban el inicio de una
Monarquía constitucional, hereditaria y parlamentaria lo suficientemente
legal y representativa que se prolonga hasta nuestros días al mando del Príncipe
Felipe de Araucanía y Patagonia.

De esta forma el pueblo Mapuche modernizaba su
organización social adaptándose a las
circunstancias del orden internacional establecido, despojando el camino de
obstáculos que hasta entonces la mantenía aislada del resto de
las naciones independientes de América Latina. Esto nos demuestra
además que los lonko reconocían la realidad que ningún
sistema de gobierno –por muy avanzado que sea- permanece estático
en el tiempo, siendo esta iniciativa una evidencia que admite que la
población mapuche no estaba ni esta exenta de esa dinámica,
propia de pueblos socialmente organizados, cuyos líderes
políticos tenían visión de futuro.

Para comprender el apoyo de la población mapuche a la
creación de un sistema de gobierno monárquico y del nombramiento
de un Rey de origen extranjero, en mi opinión hay que entender por lo
menos cinco factores que permitieron la conclusión de este acuerdo: el
periodo histórico, la amenaza extranjera, el sistema tradicional de
organización social, el significado de las ceremonias y la
espiritualidad mapuche.

También es importante considerar el carácter
del Rey Orélie Antoine, simpático y gentil, experto en derecho y
la diplomacia occidental, cualidades que le permitió una rápida
inserción en la sociedad mapuche, ganándose la confianza de la
población y sus autoridades. El Rey Orélie Antoine denuncio
públicamente como ilegales las pretensiones del estado chileno, cuyas
autoridades afirmaban tener derechos de dominios, heredados de España,
del territorio de la entonces independiente
nación Mapuche.

Los alegatos entre el Rey Mapuche y los gobiernos de las
nacientes republicas de Chile y Argentina se intensificaron, después que
el Rey Orélie fuera secuestrado dentro del territorio Mapuche cerca de
la frontera por un pelotón del ejército chileno. Como se sabe las
autoridades chilenas trataron de juzgarlo en cortes que no tenían
jurisdicción en la Araucanía y bajo leyes inaplicables fuera de
sus fronteras. Como mencionaba anteriormente la Corona de España
reconoció la independencia de la nación Mapuche
el 6 de enero de 1641 mediante el tratado de Killen que estableció como
frontera el río Bio-Bio, frontera que fuera subsecuentemente ratificada
por España a través de una treintena de tratados bilaterales, frontera
vigente al momento de la creación del estado chileno en 1810.

El secuestro del Rey Orélie fue un golpe publicitario
adverso para la republica chilena porque dejo establecido ante el mundo que la
nación mapuche era verdaderamente independiente, que existía una
frontera y que su población era libre y soberana porque ejercía
su libre determinación. A la luz de los hechos, quedaba demostrado que
Chile no tenía bases jurídicas ni históricas para reclamar
herencia de territorios que España había reconcido independiente,
nunca ejercido soberanía y por lo tanto no tenía
jurisdicción sobre ella.

Imposibilitado de juzgar al Rey Orélie o asesinarlo
físicamente (gracias a la intervención del gobierno de Francia)
los gobiernos de Chile y Argentina se embarcaron en una furiosa campaña
publicitaria encausada a asesinar su carácter. Lo tildaron de loco y lo
internaron en una casa de orates, antes de ser expulsado de Chile. Con esta
maniobra pretendían restarle importancia a la formación del
Reinado Mapuche al mismo tiempo que les servio para lanzar la campaña de
descrédito personal del Rey Orélie, afirmando y aun siguen
sosteniendo, que la formación del Reino de Araucanía y Patagonia
fue la acción de un “aventurero excéntrico” ,
de un “desequilibrado impostor” , “un aventurero
loco” , que se “auto proclamo Rey” , son solo
algunas de las expresiones conque se le asocia o identifica en la
“historia oficial” de ambos estados.

Uno de los relatos curiosos son la persistente
alusión a las vestimentas del Rey Orélie, el hecho que haya usado
el makun (poncho) el trarilonko (cintillo), se
haya dejado crecer su cabellera al estilo mapuche y hablara el mapudugun
el idioma mapuche, fueron todos ingredientes considerado por el winka
(no mapuche) como gracioso o extraño y utilizados para
ridiculizarlo, incitar la mofa e ironía contra el soberano. Una sociedad
fundada en valores culturales euro centrista no podía aceptar que un
europeo adquiriese aspectos de la “cultura de los salvajes”,
aludiendo que por el hecho de usar el poncho y el trarilonko mapuche el Rey
Orélie Antoine estaría incapacitado para dirigir el estado
mapuche.

El Rey Orélie Antoine refiriéndose a la
relación establecida con los lonko y el pueblo Mapuche de las diferentes
regiones del Wallmapu, en una de sus entrevistas comentaba: “había
aprendido su lengua y no ejercía nunca mi influencia si no era por su
bien. Es así como pronto mi imperio se estableció
irresistiblemente sobre ellos. Me querían. Gozaba de su absoluta
confianza, pues no les había engañado nunca, ni decepcionado.
Pronto […] me proclamaron y me aclamaron como su soberano…” . (1)

La organización tradicional Mapuche y el
sistema Monárquico

En relación a las dudas creada por los portavoces o
seudo historiadores de la sociedad winka sobre una supuesta falta de
coherencia por quienes se inclinaron en crear un sistema de gobierno
monárquico y no republicano, afirmando que es un sistema
antagónico a la organización tradicional de los mapuches. Esta
suposición es antojadiza y típica de quienes emiten juicios sin
antes informarse de nuestras tradiciones, costumbres y sistema de
organización social, pero que sin embargo por contar con el respaldo de
los medios de comunicación masivo, pasa a constituir la
“versión oficial”, visión que prevalece y se fomenta
a través de los sistemas educacionales a toda la sociedad, incluyendo a
los propios mapuches forzados a formar parte. Sin embargo, este argumento sobre
un supuesto antagonismo entre ambos sistema de organización social, no
es tan correcto como veremos mas adelante.

Para entender la lógica que motivó a las
autoridades mapuches crear un sistema monárquico y no republicano, hay
que considerar los 324 años (1536-1860) de interacción con la
Corona de España, la Iglesia Católica y las republicas
emergente, periodo en que sin duda los mapuches se familiarizaron sobre la
cultura occidental y el funcionamiento del sistema monárquico. De tal
forma que la adopción de aspectos de la cultura occidental no
debería asombrar a nadie, siendo la decisión de elegir el sistema
de gobierno que entonces se dieron, un resultado de esa tendencia e
interacción. También vale hacer notar que en ese periodo el
sistema de gobierno monárquico operaba en casi toda Europa, modelo que
hoy aun existe en un importante número de países de la Unión Europea.

Hay que destacar además que durante esos siglos de
inter-relación con España se celebraron una treintena de tratados
y parlamentos de diversas índole, durante el cual hubo guerras pero
también largos periodos de paz, en particular después del tratado
de Killen en 1641 que estableció la frontera entre la nación Mapuche
y los territorios administrados por España, lográndose
desarrollar las relaciones bilaterales a todo nivel; como se sabe
existió un fluido intercambio comercial, diplomático y de
cooperación entre ambas naciones.

La formalidad de las relaciones con España
llegó a tal punto de desarrollo lográndose que, en abril de 1774,
según lo establece el “Acuerdo de Santiago” la nación
mapuche asigno 4 embajadores en la ciudad de Santiago, en representación
de los meli wixan-mapu o cuatro füthamapu; es decir un embajador por cada
región geográfica, que antes y durante el contacto con
España, mantenían un alto grado de autonomía regional
dentro de la Araucanía y Patagonia o Wallmapu como hoy se le conoce.

Como se sabe, todo tratado internacional demanda
obligaciones entre las partes contratantes y, dentro de los compromisos
contraídos por las autoridades mapuches, incluía aceptar a los
misioneros realizar su labor evangelizadora en áreas
específicamente indicadas por las autoridades mapuches y bajos su
protección. Como resultado de estos acuerdos la Iglesia
estableció desde sus comienzos algunas parroquias en la
Araucanía, en efecto “los primeros franciscanos llegaron a
Penco el 9 de noviembre de 1553”
(2). En los conventos que se establecieron además de propagar la fe
cristiana, eran para los mapuches verdaderos centros de aprendizaje de la
cultura occidental, se les enseñaba leer y escribir el idioma
castellano. Estos enclaves occidentales dentro del territorio mapuche creo
naturalmente el rose cultural con la elite mapuche ya que a ella
concurrían, además de los jóvenes lugareños, los
hijos de los lonko, permitiendo que muchos de ellos, además de aprender
el idioma castellano, les servia para ampliar sus conocimientos sobre el mundo
occidental y europeo en particular.

A esto hay que sumar los enclaves establecido por
España en algunos puntos comercialmente estratégicos dentro del
territorio Mapuche en beneficio mutuo y naturalmente con el consentimiento de
las autoridades mapuches, como lo fue el puerto de Valdivia. Si se considera
todos estos elementos, que demuestra la fluida interacción social en la
vida cotidiana y por los exponentes de ambas culturas, destruye la
versión de un gran número de autores winka que afirman
que los mapuches fueron “engañados por Orélie Antoine” , porque
supuestamente los mapuches no entendían la cultura occidental ni que
consistía un gobierno monárquico.

También llama la atención el menosprecio que
tienen estos mismos intérpretes de nuestra historia, sobre la
participación de las autoridades mapuche (lonko, machi, toki, nge
npiñ, werrken, weupife, etc. ) en la
fundación del Reinado, los que son vistos como meros espectadores del
evento histórico. Con la exclusión de los lonko en la
formación del Reinado se busca justificar la noción (ampliamente
divulgada) que Orélie Antoine se habría “ auto
proclamado” Rey de la Araucanía y Patagonia. Por otra parte
la ignorancia de los historiadores winka sobre la estructura
organizacional tradicional del pueblo mapuche y el significado de sus asambleas
y tradiciones, los relegan solo al uso de la artimaña especulativa con
un tinte de racismo, ironía, burla y falsedades sin límites.

El otro elemento importante que también hay que
considerar son algunas tradiciones culturales que hoy los mapuches siguen
manteniendo, como por ejemplo, los cargos o títulos de los lonko (jefe
local) que por lo general son hereditarios, esta tradición no es muy
diferente a los títulos de nobleza, tales como los condes, marques,
duques, etc. cuyos títulos, como sabemos, son hereditarios. A esto hay
que sumar que en tiempos de guerra el Consejo Nacional de Lonko nombraba a un
Toki (jefe supremo) el cual también era el jefe del Gobierno
cívico-militar que se organizaba, durante la permanencia del estado de
guerra existente en el país Mapuche.

Por su parte, el papel del Machin (3)
institución religiosa, integradas por las (los) machi (guía
espiritual) que, como la Iglesia Católica, ejercían
indudable influencia en la toma de decisiones y la conducción de
políticas del Consejo Nacional de Lonko, la profecía de las/los
machi sobre la llegada al Wallmapu de un kume fütha winka (hombre
blanco honorable) que vendría a luchar hombro a hombro junto con los
mapuches para defender el Wallmapu, tuvo enorme influencia en la
aceptación de Orélie Antoine como el Fütha Apo Toki o
Rey del pueblo Mapuche.

Finalmente también vale tomar en cuenta que la
estructura de gobierno creada con la formación del Reinado, no cambiaba
mucho la estructura de la organización social tradicional del pueblo
Mapuche, por ejemplo el Fütha Toki paso a ser el Rey, el Consejo de
Fütha Lonko o (consejo de ancianos) en Consejo del Reino y el Consejo
Nacional de Lonko en Consejo de Estado y, algunos de los cuales fueron
asignados a ocupar diversas carteras ministeriales, mientras otros lonko fueron
nombrados generales pasando integrar el Consejo de Guerra, por su parte el toki
de entonces, en este caso el Toki Kilapan, fue nombrado Ministro y Jefe del
Consejo de Guerra.

La Legitimidad del Reino de Araucanía y
Patagonia

Aquí vale destacar que la formación del Reino
de Araucanía y Patagonia fue instituida por las mas connotadas
autoridades del pueblo Mapuche de la época, tales como los Lonko
Mañil, Toki Kilapan, Lonko Montril, Lonko Quilahueque, Lonko Calfuchan,
Lonko Mariluan y las autoridades del Puelmapu encabezadas por el lonko
Kalfukura, todos ellos integrantes del Consejo de Guerra de la nación
mapuche, por lo tanto eran los responsables de estar al mando de las tropas del
estado Mapuche. Ellos mejor que nadie sabían de la amenaza omnipresente
que Chile y Argentina representaban para la seguridad e integridad nacional del
país Mapuche, situación que se podía palpar por la
introducción de decretos leyes simbólicos de carácter
expansionistas, incursiones militares en la frontera y los llamados de
invasión por personeros de gobierno; a esto hay que considerar el
inbalance del poderío militar, la falta de reconocimiento a la
independencia mapuche por otros gobiernos y la inexistencia de relaciones con
otros estados.

Entonces, si nos situamos en ese periodo histórico,
la alta representatividad de las autoridades mapuche en la fundación del
Reinado es totalmente comprensible. Es mas en mi opinión fue una
decisión hábil porque dadas las condiciones existente donde la
amenaza a la paz era evidente, el sistema de gobierno que daba mayor
garantía de funcionamiento para conducir el país y manejar las relaciones
diplomáticas era el monárquico al mando de un europeo, que
pudiese lograr el reconocimiento internacional de nuestra independencia y apoyo
militar para defender la frontera, aspiración que nosotros los mapuches
hoy deberíamos aplaudir.

Para comprender el derecho consuetudinario o costumbres de
comportamientos de los mapuches entre si y la sociedad, veamos algunos
ejemplos: Durante la Guerra de Arauco y una vez concluida la guerra, si el Toki
sobrevivía físicamente la guerra, su prestigio y su titulo no
caducaba, las autoridades mapuches y la población le seguían
identificando como el Toki y automáticamente pasaba a formar parte del
Consejo de Ancianos y, el día de su muerte era enterrado con todos los
honores propios a su rango de Toki. En el caso de los lonko los títulos
son hereditarios, de acuerdo a esta tradición podemos afirmar que el
nombramiento de Orélie Antoine de Fütha Apo-Toki es el equivalente
al titulo de Rey con todas las facultades que ello significa y representa, en
términos europeo y universal, además de ser un titulo hereditario
que por lo tanto trasciende en el tiempo.

Otro de los detalles importantes que los
“expertos” de la Monarquía Mapuche ignoran son el tipo y
significado de las asambleas mapuche, el Fütha Koyog era un parlamento o
asamblea cívico-militar-religioso que tenia carácter sagrado, era
un evento solemne en la que se observaban procedimientos éticos de
acuerdo a las costumbres ceremoniales ancestrales propias de la cultura Mapuche y
solo era convocada por el Consejo Nacional de Lonko. La
asistencia de los representantes de todos los meli wixan mapu era
obligatoria e inexcusable.

El Consejo Nacional de Lonko, órgano supremo del
pueblo Mapuche estaba integrado por representante de los Meli Wixan-Mapu. Si
uno de los wixan-mapu o Füthamapu no concurría a la asamblea esta
se realizaba de todas maneras y sus resoluciones o dictámenes eran
inapelables. Esto explica que los representantes de un sector del Puelmapu que
no llegaron a tiempo al acto de formación del Reinado, hayan acatado,
sin reserva, la decisión tomada en el Fütha Koyog de noviembre de
1860 en representación de los Füthamapu presentes y que hayan
confirmado su adhesión (algunos días mas tarde) a los acuerdos
tomados. Hay que señalar que el Fütha Kollog solo se convocaba para
tomar decisiones de carácter nacional y sobre temas específicos,
tales como para elegir o confirmar al Toki, celebrar tratados, declarar la
guerra o aprobar los términos de paz.

El otro asunto que hay que considerar sobre la
adhesión generalizada del mapuche al proyecto monárquico, esta
vinculada estrechamente con la espiritualidad mapuche, es el papel que
desempeñan las/los Machi (guía espiritual) en la
vida social y política a través de las diversas ceremonias tanto
civiles como militares que se desarrollaban y aun se desarrollan dentro del
pueblo Mapuche. Existe una gran cantidad de testimonios que señalan que
los/las Machi habrían anunciado el advenimiento de
Orélie Antoine y la importante misión que iba a desempeñar
en la lucha del pueblo Mapuche, agregando con ello un elemento místico a
la asignación de Orélie Antoine al trono de Araucanía y
Patagonia. La profecía ( wuldugun
) es revelada durante la ceremonia Nguillatun
(una de las ceremonias religiosas mas solemnes del pueblo Mapuche) en
el cual (el) o la sacerdotisa ( p ewun-machi) durante
la cúspide de la ceremonia es posesionada por el espíritu ( pilly)
y entra en trance ( küimi ), quien asistida por
su interprete ( ngechalmachife ) transmite la profecía
sobre acaecimientos relacionadas con la comunidad y el pueblo Mapuche.

Un pueblo como lo es el mapuche profundamente creyente en la
divinidad de los espíritus, la fuerza de la naturaleza, la madre tierra
y en Ngenechen (Dios), el anuncio de las/los machi causo
una gran expectación dentro del conjunto de la sociedad mapuche, es por
ello que podemos concluir y entender el porque de la aceptación y el
apoyo unánime que brindara el pueblo Mapuche a Orélie Antoine y
los lonko promotores del gobierno Monárquico.

Considerando lo anterior podemos concluir que el
nombramiento de Orélie Antoine como Rey de la Araucanía y
Patagonia cumplió con todos los procedimientos institucionales normales
y hasta espirituales de la nación Mapuche, enmarcado en la
tradición que forma parte del derecho consuetudinario del pueblo Mapuche
y por lo tanto del derecho internacional.

Si consideramos todos estos elementos podemos razonar sin
mayores reserva, que el Reino de Araucanía y Patagonia fue
legítimamente instituido y a pesar que para algunos les resulte chocante,
emergió de manera natural, esto justifica que por casi un siglo y medio
de su fundación siga vigente porque representa una ordenanza
histórica tomada con el consentimiento libre e informado de nuestras
autoridades ancestrales, previa a la anexión, división y reparto
de nuestro territorio por los países vecinos.

Es mas el Reino de Araucanía y Patagonia no solo es
una institución soberana, legalmente constituida, sino también
moralmente valida, porque es el resultado de una decisión tomada por un
pueblo que era libre y soberano que ejercía su libre
determinación, por lo tanto anterior al genocidio y la
subyugación que el pueblo mapuche fuera victima de parte de los estados
chileno y argentino. Es por ello que hoy puede con o sin el beneplácito
de las autoridades chilenas o argentinas, ser reactivada y reinstituida en el
Wallmapu, dependiendo de condiciones que den garantía de una
decisión libre e informada, convenida por las autoridades y dirigentes
del pueblo Mapuche conjuntamente con la Casa Real que encabeza el actual sucesor, el
Príncipe Felipe de Araucanía y Patagonia.

¡
Marrichiweu !

Bibliografia:

Historia del Reino de
Araucania – Una dinastía de príncipes franceses en
América Latina. Philippe, Príncipe de Araucania – El
Dorado Biblioteca Hispanoamericana.

Cuatrocientos Años
de Misión entre Los Araucanos. (p. 56). Albert Noggler (Capuchino). Editorial San
Francisco, Padres Las Casas, Temuco, Chile.

Mapuche Ayer - Hoy. Martin Alonqueo
Piutrin. Editorial "San Francisco",
Padre Las Casas - Chile.
1985